（智藏禅）师住（持）西堂后，有一俗士问他：
“有天堂地狱否？”
师曰：
“有。”
“有佛法僧宝否？”
师曰：
“有。”
更有多问，禅师只管答言有。问者曰：
“和尚恁么道莫（恐怕）错否？”
智藏师曰：
“汝曾见尊宿（高僧）来耶？”
“某甲（我）曾参径山和尚来。”
师曰：
“径山向汝作么生道（怎样回答）？”
“他道一切总是曰无。”
师问曰：
“汝有妻否？”
“有”。
师曰：
“径山和尚有妻否？”
“无。”
师曰：
“径山和尚说无即得（是对的）。”
俗士礼谢而去。
一一《景德传灯录》卷七
看到这里，请先恕我冒昧一问：假如你是那位“俗士”，你会象他一样对智藏禅师“礼谢而去”吗？我是说，如果不是出于礼貌，你会因为对智藏禅师的回答感到满意而由衷礼谢他吗？老实说我不会。因为我到现在还觉得一头雾水。问你什么，你都说有，这倒罢了，可对于同一些问题，听说别人的答案是一概说无，你又说他的回答是对的。那到底“有”是对还是“无”是对？果真是有作无时无还有，无作有时有还无？反正愚钝如我者，是一时难以绕出这个迷魂障的了。难道，这就是禅机之所在？
或许，智藏禅师的说的不过是老实话：相对于你提的问题之抽象性，说有说无都可以，谁也无法核实。完全是个信仰与否和看问题的角度问题。讨论的前提就具有不确定性，答案也未尝不可来那么点随意性或曰黑色幽默。
有意思的是，这类问答在禅林可谓司空见惯。信手再拈一例吧：
洪州廉使问（著名禅师马祖道一）：
“吃酒肉即是，不吃即是？”
师曰：
“若吃是中丞（即廉使）禄，不吃是中丞福。”
一一《五灯会元》
你瞧，怎么答怎么对，怎么做怎么好，到底标准是什么？到底有没有确切的真理？实际上，这正是禅宗的特点及其易于为人接受的原因之一。随机说法，因人而异。法无定法，因事而异。他们对皇帝会说：“陛下日理万机即是佛心”；对进京赶考的人会说“且去作官”；对做了官的人说：“做官有何不洒脱！”而对山野村夫则又是另外一种说法，如要“勤耕田，早收禾”，要安贫乐道等等＿＿你说这些禅师，是不是很有几分滑头的味道？
其实，这未必是滑头。因为在所有这一切“回答”之中，还是贯穿着禅宗一个重要的思想，即：“平常心是道。”要以超脱而灵活的人生姿态去对待你的生活，而无论你是做官还是种田，都不要太钻营，也不要太认真，心中要时时于“有”时，念着一个“无”字；反之，亦可于“无”时念着一个“有”字。所谓“有”中有“无”，“无”中有“有”。而这，恰是“道”，恰是人世之至理也！